Negli anni Sessanta, Karl Wagner vive a Tubinga, dove pare aver proseguito i suoi studi. È da qui che scrive a Primo Levi nei primi mesi del 1962. Tuttavia, al momento, dagli archivi dell’Università di Tubinga non sono emerse né immatricolazioni né incarichi accademici a suo nome; non è quindi chiaro quale fosse, in quel periodo, il suo effettivo legame con l’Ateneo.

È stato per me oltremodo interessante e al tempo stesso incomprensibile vedere quale preparazione ideologica fosse già stata compiuta nel XIX secolo per ciò che poi si è realizzato sotto il regime hitleriano. E tanto più deplorevole è che questo lavoro ideologico sia stato portato avanti, e in misura tutt'altro che trascurabile, da un predicatore di corte, figura di rilievo della Chiesa evangelica. Segno evidente che le radici dell'antisemitismo affondano nell'ideologia cristiano-germanica e nel delirio di un'idea cristiana dello Stato. È inquietante scoprire quante sono le analogie con il XX secolo. Molti di quegli elementi furono in seguito secolarizzati. Certo, quell'uomo non pensava all'uccisione, ma dove si fomenta l'odio, non si può escludere l'atto di violenza; oppure, per dirla con Heinrich Heine: dove si bruciano i libri, si finisce col bruciare anche gli esseri umani.

Dalla lettera di Karl Wagner a Primo Levi del 13 aprile 1962

L’interesse di Wagner per l’antisemitismo e per la questione ebraica in Germania non è soltanto di natura intellettuale, ma è anche e soprattutto politico: è infatti membro del gruppo di studio tedesco-israeliano dell’Università di Tubinga, un’associazione giovanile impegnata nell’elaborazione del passato nazista all’interno della Germania federale.

Il 28 giugno 1957, presso l’Università Libera di Berlino, venne fondato il primo gruppo di studio tedesco-israeliano (Deutsch-Israelischen Studiengruppe). Il principale promotore dell’iniziativa fu il giurista Jochanan Bloch. Ebreo di origini tedesche, Bloch era emigrato con la famiglia nel territorio britannico della Palestina nel 1933. Si era poi laureato in giurisprudenza nel 1944 e aveva iniziato a lavorare come avvocato in uno studio legale di Tel Aviv. Animato da profondi interessi filosofici, alla fine degli anni Cinquanta decise, grazie anche al sostegno di intellettuali come Ernst Simon e Martin Buber, di trasferirsi in Germania per perfezionare i propri studi in filosofia. Dopo un periodo di formazione a Heidelberg sotto la guida di Karl Löwith, si stabilì infine a Berlino, sua città d’origine. 

Sebbene il retroterra politico e culturale di Bloch fosse quello del sionismo revisionista, una volta giunto alla Freie Universität stabilì immediatamente contatti con il gruppo della Lega tedesca degli studenti socialisti (SDS). Fin dalla sua fondazione nel 1946, l'ala radicale della SDS assunse una posizione dichiaratamente filo-israeliana. Il sostegno a Israele costituiva non solo una diretta conseguenza dell’anti-nazismo, ma rispondeva anche al fascino e al richiamo che suscitava la realtà politica israeliana, percepita — soprattutto in relazione all’esperienza collettivista dei kibbutz — come un modello riuscito ed efficiente di organizzazione sociale alternativa al capitalismo.

L’incontro tra la curiosità degli studenti socialisti tedeschi e il desiderio di Bloch di far conoscere il proprio paese in Germania diede avvio a una serie di iniziative culturali volte a promuovere i contatti tra le università dei due paesi — contatti all’epoca pressoché inesistenti — e a sensibilizzare l’opinione pubblica non solo sui crimini nazisti, ma anche sulle contraddizioni del processo di denazificazione. In altri termini, era convinzione di questi studenti che solo l'istituzione di rapporti collaborativi con Israele poteva davvero permettere alla Germania del dopoguerra di fare i conti con il proprio passato, superando non solo le radicate e sempre latenti tendenze antisemite che percorrevano gli strati più reazionari del paese, ma anche un più generale filosemitismo di facciata, privo cioè di coscienza critica e desideroso di chiudere velocemente la parentesi infausta del Terzo Reich.

Dopo la fondazione del primo gruppo berlinese, l’associazione si diffuse in altre università della Repubblica Federale, tra le quali Tubinga, che costituì il proprio gruppo di studio tedesco-israeliano nel 1959. 

L’ondata di scritte e aggressioni di matrice antisemita e neonazista che si consumò tra il dicembre 1959 e il gennaio 1960 — le «nuove svastiche» di cui parla Primo Levi in una lettera a Heinz Riedt del 31 gennaio 1960 — rappresentò uno dei momenti decisivi nella storia dei gruppi di studio tedesco-israeliani, che si mobilitarono con proteste e prese di posizione pubbliche. Ad esempio, un appello promosso dagli studenti di Tubinga raccolse 1500 firme. «Le azioni antisemite», si leggeva nella dichiarazione, «sono rivolte non solo contro una parte del nostro popolo, ma contro le fondamenta stesse della convivenza civile». Le firme furono infine consegnate alla Comunità ebraica del Württemberg, a Stoccarda. 

Dal 23 al 25 maggio 1961 si tenne a Berlino l’assemblea costitutiva dell’Associazione Federale dei Gruppi di studio tedesco-israeliani, organismo che diede una struttura nazionale alle diverse realtà locali. Organo di stampa principale dell’associazione fu la rivista «Diskussion». 

Durante gli anni Sessanta, i gruppi di studio tedesco-israeliani intensificarono la frequenza e la portata di quella che può essere considerata la loro iniziativa principale: i viaggi di delegazioni di studenti tedeschi in Israele e le attività di volontariato nei kibbutz ad essi collegate. 

Sul suolo tedesco, proseguirono le loro iniziative politico-culturali. Tra queste, una delle più rilevanti per impatto pubblico fu la mostra Ungesühnte Nazijustiz ("Giustizia nazista non espiata"), nella quale vennero esposti documenti che attestavano la gestione criminosa della giustizia durante il periodo nazista, con particolare riferimento al ricorso massiccio e sproporzionato alla pena di morte. L’obiettivo non era soltanto offrire uno spaccato del funzionamento del potere giudiziario nel Terzo Reich, ma anche denunciare la presenza, nei tribunali della Repubblica Federale, di numerosi giuristi gravemente compromessi con il nazismo. Le mostre itineranti costituirono una delle forme più efficaci di militanza dell’Associazione.

Come membro del gruppo di Tubinga e studente dell’Institutum Judaicum, nel febbraio 1962 Karl Wagner prese parte all’organizzazione della mostra Hier fliegen keine Schmetterlinge ("Qui non volano farfalle"), dedicata ai disegni dei bambini del campo di concentramento di Theresienstadt. Come scrisse Reinhold Mayer, presidente del gruppo di studio tedesco-israeliano di Tubinga, sul quotidiano locale «Schwäbische Tagblatt» a sostegno dell’iniziativa:

La presenza dell’orrore impone le richieste più gravose proprio a noi […]. Solo chi saprà sottomettersi a questo destino, che vale anche per il futuro, potrà a sua volta tornare ad avere un avvenire: un avvenire che, tra Israele e la Germania, potrà essere soltanto una grazia della storia, ogni volta qualcosa di miracoloso.

In concomitanza con il processo di Francoforte del 1963, il gruppo studio dell’Università di Francoforte fu tra gli organizzatori e promotori della mostra Warschauer Ghetto ("Ghetto di Varsavia") la quale riscosse un enorme successo di pubblico in tutta la Germania Ovest (circa 61000 presenze). 

Al suo apice, nel 1965, l’Associazione contava 19 gruppi e circa 800 membri. La specificità della sua missione consentì certamente di definire con chiarezza l’obiettivo delle iniziative, e insieme divenne presto anche un  limite: non solo sul piano della crescita numerica — rimanendo di fatto una delle associazioni studentesche più piccole della Repubblica Federale — ma anche in relazione al coinvolgimento nei movimenti di protesta legati agli eventi più scottanti della politica internazionale degli anni Sessanta, come la guerra del Vietnam e, soprattutto, il conflitto arabo-israeliano.

La guerra dei Sei giorni del giugno 1967 segnò il momento di crisi più delicato per l’Associazione, poiché determinò una rottura con la SDS, che — sulla scia di un più generale riposizionamento anti-israeliano dei movimenti e dei partiti della sinistra occidentale — non percepiva più Israele come un modello di società innovativo e solidaristico, bensì come una potenza occupante ed imperialista. Non mancarono gli scontri. Uno dei più accesi ebbe luogo a Heidelberg nel giugno 1968, quando il gruppo locale della SDS, dichiaratamente anti-israeliano, organizzò un incontro rivolto al corpo docente e studentesco per discutere della situazione in Medio Oriente a distanza di un anno dal conflitto. Fu invitato a presentare una relazione anche il gruppo di studio tedesco-israeliano fu invitato a presentare una relazione; alla fine dell'incontro, tuttavia, circolò un volantino a firma della stessa SDS in cui i suoi membri erano definiti «filistei di sinistra». Il gruppo replicò con una nota nella quale denunciava il ricorso, da parte della sinistra radicale, a un costante e ambiguo parallelismo tra Israele e il Terzo Reich.

Il paragone tra la potenza occupante israeliana e quella nazista mostra fin troppo chiaramente che la SDS non è adeguatamente informata né sui crimini commessi nei territori occupati dai nazionalsocialisti né sulle condizioni nei territori attualmente occupati da Israele. Qualora la SDS fosse invece sufficientemente informata, un confronto così irriflesso rivelerebbe la presenza di un pensiero di stampo fascistoide, quale emerge nella copertura giornalistica — peraltro apertamente fascista — della «Deutsche Nationalzeitung und Soldatenzeitung», dove è stato tracciato letteralmente lo stesso paragone tra israeliani e nazisti.

(la vicenda degli articoli antisemiti della National Zeitung è descritta nella biografia di Theodor Fischer).

Non siamo riusciti finora a reperire ulteriori informazioni sulla vita di Karl Wagner dopo la permanenza a Tubinga.